「因為，在祢那裏有生命的源頭；在祢的光中，我們必得見光。」（詩篇36:9）

    2018年起我擔任門諾醫院院牧，每次去探訪住院病人，都強烈感受到每個人的身、心、靈其實都有一份「能健康地活著並且活得有意義與價值」的渴望，這正是基督教醫院推動「全人醫療關顧」的信念。因此，想起在神學院讀書時，曾經讀到《意義的呼喚：意義治療大師法蘭可自傳》，也推薦給門諾醫院艾可諾圖書館購買館藏。

    維克多．法蘭可（Viktor E. Frankl）1905年出生於奧地利維也納，1930年和1949年分別從維也納大學獲得醫學博士和哲學博士，曾任維也納精神科教授。早期受心理分析訓練，也深受歐洲存在主義影響，是虔誠天主教徒，更在二次大戰後，成為集中營苦難下倖存的見證人，他創立獨樹一格的「意義治療法」，是他在集中營中所研究出來的一種心理治療方法。他認為「人在找尋意義」，在一切情況下，包括痛苦和死亡在內，都能夠發現意義，忍受痛苦是為了活下去，而人在受苦中必是發現了某種意義，才能倖存下來。

    在這本自傳裡，法蘭可娓娓追憶自己的一生，談童年和家世、談集中營的經歷，和其他猶太人被關進集中營，他被剝奪了自由、父母、妻子、愛情、工作與著作原稿，可說是一無所有，眼看難友們一個個消失在煤氣房，法蘭可對他所強調的生命意義也產生了動搖和懷疑。最後他發現自己在悲慘的困境中能安然生存有三個原因：

1.渴望再見到自己的親人。這種想與妻子、兒女見面的渴望，成為在他患難中支撐他活下去的一股巨大的力量（雖然戰後，他發現他們都已死亡）。
2.他希望在有生之年完成著作，他不甘於自己一生心血所完成的著作就此被毀，這成為他要活下去的目的。
3.宗教信仰成為他在患難中生命的支柱。

    法蘭可受到19世紀存在主義之父齊克果的影響，強調存在先於本質的原理，意指人生下來是命定，不能選擇，但是人可以運用自由去選擇自己存在的模式。當時齊克果因內心充滿罪惡感、苦惱、絕望，試圖在愛情及哲學中尋找滿足，卻都令他失望，最終在信仰中找到上帝的特性，這也讓法蘭可體會到人如果要尋找自己的存在，就得在內心中尋找神，與祂親密的契合。因此，存在主義的思想對他而言既親切且實際。在他遭遇逼害和苦難時，他堅信人是為著追尋意義而活著，他的存在主義既不悲觀、也不是反宗教，是勇於面對無所不在的苦難的精神醫學家。

    在病房關懷的日常中，我也學習善用「意義治療法」，舉二位四十幾歲「肝硬化」的男性病人為例，他們都談及年輕時因酗酒習慣、作息不正常，導致現在病痛纏身，沒有治癒的盼望，悔不當初。其中一位曾因刀械入獄服刑，嚴重腹水才就醫，住院期間身體非常虛弱，也完全沒有家人探視照顧，因家庭支持系統薄弱，護理長轉介院牧後續關懷，讓他想起在獄中有教誨師帶領讀聖經，而願意在出院前決志受洗。另外一位病人是因他的基督徒姊姊多年來鍥而不捨地代禱，此次住院昏迷多天、奇蹟式甦醒過來，姊姊立即徵得本人同意並請求院牧到治療室為病人施洗。像這樣只能等待換肝手術的病人，住院像家常便飯，有時也住進加護病房，每次探訪都渴望提供福音刊物給他，讓我確信基督信仰帶給他們活下去的動力。